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我們都承認，在過去的50年里，宗教遭受了越來越多的攻擊。一方面，我們看見傳統(tǒng)猶太-基督教道德體系的持續(xù)衰敗，以及將它逐出公共領域的全面行動。另一方面，我們看見世俗主義和道德相對主義學說的日益增長。

從任何誠實的評估來看，這種道德動蕩的后果都是嚴峻的。幾乎每一種社會疾病指標都在持續(xù)增長。1965年，非婚生率是8％。1992年，當我出任司法部部長時，這個比例是25％。今天，它已超過40％。在我們的許多大城市地區(qū)，這一比例約為70％。隨著家庭的衰落，我們看到抑郁癥和精神疾病達到創(chuàng)紀錄水平，年輕人萎靡不振，自殺率飆升，憤怒和與社會脫節(jié)的年輕男性數(shù)量增加，無端暴力行為增加，以及致命毒品的流行。如大家所知，每年有超過70,000人死于吸食毒品過量。這比越南戰(zhàn)爭中一年犧牲的人數(shù)還多。

我不會詳述新世俗時代的所有痛苦現(xiàn)狀。這足以說明，破壞傳統(tǒng)道德秩序的運動帶來了巨大的痛苦和悲劇。然而，世俗主義的力量卻忽略了這些悲劇性的結(jié)果，以更大的戰(zhàn)斗力繼續(xù)前進。

這些激進的世俗主義者中有很多是所謂的“進步人士”。但進步在何處呢？

我們生活在一個后基督教時代。但什么替代了猶太-基督教的道德體系呢？什么東西能填滿個體心靈空虛呢？什么價值體系能夠支撐人類的社會生活呢？

現(xiàn)實是，沒有一個世俗主義的信條能夠扮演宗教的角色。

研究表明，自大約50,000年前人類誕生以來，宗教一直是人類發(fā)展和繁榮不可或缺的一部分。僅在過去的幾百年中，我們才開始嘗試過無宗教生活。我們今天已經(jīng)聽說了很多人文價值觀。但是，歸根結(jié)底，是什么構成了這些價值觀？是什么命令我們遵守它們？今天我們所謂的“價值”實際上僅是感性認識，仍在汲取基督教的氣息。

現(xiàn)在，傳統(tǒng)道德秩序在一些時刻和地方已經(jīng)動搖了。

過去，社會就像人類的身體，似乎擁有自愈機制——一個能使偏離軌道的事物復原的自我矯正機制。道德混亂帶來嚴峻后果。正派的人們起而反對這樣的后果，他們聯(lián)合起來反對過分的道德混亂。在道德混亂的時期過去后，我們又迎來道德穩(wěn)固的時期。這就是“鐘擺觀點”。我們都曾以為，一段時間過后“鐘擺會回到原點”。

但今天我們面臨完全不同的挑戰(zhàn)，我們無法指望鐘擺自己回歸原位。

衰敗的美國教堂，是猶太·基督教道德體系衰落的現(xiàn)實體現(xiàn)

首先是我們今天對宗教猛烈、全面的抨擊。這種抨擊不會衰減，是有組織的破壞。世俗主義者及其在“進步主義者”中的盟友，整合了所有大眾傳播、流行文化、娛樂產(chǎn)業(yè)和學術界的力量，對宗教和傳統(tǒng)價值觀進行不懈攻擊。這些力量不僅積極地促進世俗正統(tǒng)觀念的傳播，還淹沒并消滅對立的聲音，惡意攻擊并嘲笑任何異議者。

如人們所見，具有諷刺意味的是，世俗計劃本身已成為一種宗教，并受到宗教狂熱般的追捧。它正在顯現(xiàn)出宗教的外觀特征，包括宗教裁判和革除教籍。那些違背世俗主義信條的人面臨著“酷刑”的風險——在訴訟和野蠻的社交媒體運動中遭受社交、教育和職業(yè)上的排斥。

高科技流行文化的普及和力量以另一種方式助長了人們對宗教的摒棄，帶來了前所未有的娛樂消遣。

我們面臨著許多尚未解決的重大問題。我們起源于上帝的創(chuàng)造還是純粹的巨大意外？我們的生活有任何意義或目的嗎？但是，正如布萊斯·帕斯卡爾（Blaise Pascal）所說，相比于解決這些問題，人類更容易在思考“末后之事”時分心。

的確，我們現(xiàn)在生活在一個娛樂的時代，我們可以將自己包裹在數(shù)字仿真和網(wǎng)絡連通的世界中。我們有無數(shù)種方式可沉迷于物欲之中。

還有另一種現(xiàn)代社會現(xiàn)象抑制著社會的自我糾正機制，這使社會更加難以恢復原狀。

過去，當社會受到道德混亂的威脅時，放蕩和不負責任的個人行為帶來的社會總成本變得過高，以至于社會最終屈服并重新評估其選擇的道路。但在今天，面對所有不斷增加的社會疾病，我們沒有解決根本問題，而是讓國家承擔了減輕不良社會后果的責任。我們呼吁國家來減輕個人不當行為和不負責任的社會成本。

應對非婚生率增長的方案不是性責任，而是墮胎。應對吸毒的方案是設立安全注射點。應對家庭破裂的方案是國家成為單身母親的替代丈夫，成為孩子的替代父親。人們呼吁更多的社會政策來應對這些問題。但當我們自認為正在解決問題時，實際上卻反向促進了這些問題的增長。

我們最初追求不受限制的自由，最終卻成為強權國家的依附者。

有趣的是，這種認為應由國家減輕不良社會后果的想法導致了一種新的道德體系與社會的世俗化并駕齊驅(qū)。它可以被稱為“宏觀道德”體系。在某種程度上，它是對基督教道德的顛覆。

基督教倡導微觀道德，關注個人的道德和轉(zhuǎn)變，以此來改變世界。新的世俗宗教倡導宏觀道德。一個人的道德水平不由他們的個人行為來衡量，而是取決于他們對政治事業(yè)的投入和對有關社會問題的集體行動的參與。

當我們在道德邊緣尋找救贖時，這種體系使我們不必為私人生活的道德約束而過分擔憂。我們可以通過這樣或那樣的理由來展現(xiàn)自己良好的道德感。

最近發(fā)生的事情使這些道德體系之間的差異更加明顯。我在華盛頓特區(qū)一個不經(jīng)常去的教區(qū)參加了彌撒。在彌撒結(jié)束時，社會正義委員會主席起身向教區(qū)提交報告。他指出了哥倫比亞特區(qū)日益嚴重的流浪漢問題，并提出需要更多的流動施粥所來為他們提供食物。我希望他能夠呼吁這家天主教堂內(nèi)的人們作為志愿者參與其中。然而，他僅講述了委員會對華盛頓特區(qū)政府的歷次拜訪，講述他們?nèi)绾斡握f政府以更高的稅率和更多的支出為流動施粥所提供資金。

第三種使道德難以復原的現(xiàn)象是，法律被用作打破傳統(tǒng)道德價值觀的武器，并將道德相對主義確立為一種新的正統(tǒng)觀念。

法律在多個方面被用作武器。首先，世俗主義者通過立法和更頻繁的司法解釋，一直在努力消除反映傳統(tǒng)道德規(guī)范的法律。這包括了廢除某些行為的禁令。一個分水嶺的決定是墮胎合法化。隨后，安樂死也合法化。這個廢除的名單還在繼續(xù)擴大。

最近，我們看到法律強迫宗教人士和組織接受與其信仰背道而馳的實踐和政策。問題不是強迫無信仰者信教，而是強迫信教者接受無宗教信仰和世俗價值觀。

這讓我想起了一些羅馬皇帝不能讓他們虔誠的基督教徒和平相處，而是要求他們違背良心，以皇帝為神，向其做出宗教祭祀。同樣，今天的好戰(zhàn)世俗主義者缺乏包容異己的精神，他們不滿足于讓宗教人士獨自遵循其信仰。相反，他們似乎樂于強迫人們違背自己的良心。例如，上屆政府試圖在其醫(yī)療保險中涵蓋避孕和墮胎，強迫宗教雇主，甚至天主教的宗教命令，違反其宗教價值觀。同樣，加利福尼亞州也要求增加妊娠中心以保障墮胎權。

這是較近的反對自由行使宗教權的例子。而就在25年前，我們的社會已達成廣泛共識，認為我們的法律應包容宗教信仰。