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關(guān)于隆美爾是否加入過抵抗運動這個問題，家屬、昔日同僚以及歷史學(xué)家們各執(zhí)一說。不爭的事實是，他與政變者多有交集。這點也與阿南惟幾相同。

左圖：隆美爾（右）1944年4月與參謀長施派德爾（左）在前線 / 右圖：在烏爾姆市政廳舉行的國葬儀式

1944年10月14日，德國陸軍最高統(tǒng)帥部人事局長布格多夫（Wilhelm Burgdorf）及一名同僚攜氰化鉀抵達(dá)隆美爾住所，出示了所謂的“證據(jù)”后給予“自殺”或“公審“兩個選擇，并轉(zhuǎn)達(dá)元首給他舉行國葬的承諾。隆美爾明知這是陰謀，但為了保全自己和家人的名節(jié)而選擇服毒。在國葬儀式上的悼詞中，有一句話頗具諷刺意味：“他的心屬于元首”。

當(dāng)年反納粹抵抗運動的成員，不管是死還是幸存，在戰(zhàn)后頭些年內(nèi)并未因為政局的改變而得到正名。相反，他們的“功績”不僅大多未被承認(rèn)，而且還經(jīng)常受到質(zhì)疑和反對。很多人一直擺脫不了“叛徒”的罵名，更不用說公開紀(jì)念或正面報道了。

受害最深的是這些人的家屬：他們不僅長時間陷入“社死”，而且連補償和退休金都拿不到。這個情況直到1950年代才慢慢有所改變，但人們內(nèi)心的真正轉(zhuǎn)識還要更晚些。

冷戰(zhàn)時期，東西德對“抵抗運動”又有各自的政治化敘事：西德積極評價保守派的抵抗運動，譬如稱施陶芬貝格的刺殺行動為“反抗暴政獨裁的壯舉”，同時邊緣化共產(chǎn)黨人的反納粹貢獻(xiàn)；東德那邊自然更突出后者的歷史作用。

“尼伯龍根忠誠”與“武士道忠君意識”

如果跳出上述兩個具體的事件，我們在對德日進行對比時，還能發(fā)現(xiàn)一個非常突出的共性特質(zhì)：“忠誠”。

對絕大多數(shù)中國人來說，伯恩哈特·馮·比洛（Bernhard von Bülow）這個名字一定很陌生；但在德國現(xiàn)代史中，這位出生于外交世家的宰相相當(dāng)出名。一如勃蘭特總理的“新東方政策”（Ostpolitik）其實出自其助手巴爾（Egon Bahr），當(dāng)年德皇威廉二世激進擴張的“世界政策”（Weltpolitik）則與比洛這個名字密不可分。

此公一生說過兩句名言被載入史冊，第一，1897年12月6日，他在帝國議會辯論殖民政策時說：“簡而言之：我們無意遮蔽他人，但亦要爭得屬于我們的陽光之地?！?這無異于新興的德意志帝國叫板英法老牌帝國的沖鋒號，青島和膠州灣成為德國殖民地也是這句話的產(chǎn)物之一。第二，1909年3月29日，他在帝國議會演講中首次使用“尼伯龍根忠誠” （Nibelungentreue）這一概念，對處于波斯尼亞危機中的奧匈帝國表示堅守同盟的決心。當(dāng)時的原話已失傳，大意是：無條件支持盟友奧匈帝國，哪怕最終發(fā)生戰(zhàn)爭。

“尼伯龍根忠誠”源自古代德意志英雄史詩《尼伯龍根之歌》（Nibelungenlied）。在德國文化語境中，它指一種無條件的、至死不渝的效忠態(tài)度，而且結(jié)果往往是災(zāi)難性的。

尼伯龍根忠誠宣傳畫，圖片前方是兩位德皇：威廉一世和威廉二世

當(dāng)然，比洛使用“尼伯龍根忠誠”時涉及的是外交領(lǐng)域，而將這一根植于德意志民族文化中的價值敘述全方位運用于內(nèi)政的是納粹執(zhí)政時期，特別是二戰(zhàn)后期。譬如：

·在1934年的紐倫堡黨代會上，納粹理論權(quán)威盧森堡（Alfred Rosenberg）明確將這一遠(yuǎn)古概念擴展至對領(lǐng)袖的絕對忠誠，即所謂的“元首原則”（Führerprinzip）。

·納粹宣傳部長戈培爾在1943年斯大林格勒戰(zhàn)役失敗后發(fā)表“全面戰(zhàn)爭“演說時強調(diào)：“我們必須如尼伯龍根武士那樣在燃燒的大廳中堅守——忠誠至死！”

·納粹黨衛(wèi)軍以“忠誠即吾榮譽”（Meine Ehre hei?t Treue）為座右銘；希特勒青年師的效忠誓言中也使用這個概念（“我們以尼伯龍根式的忠誠戰(zhàn)斗到最后一人”）；通過個人忠誠宣誓構(gòu)建“元首-民族共同體”（Volksk?rper）的政治神話。

日本人的“忠君”意識主要源于神道信仰和武士道精神的結(jié)合：神道教將天皇視為“天照大神”的后裔，具有神圣的地位。武士道則強調(diào)忠誠、義理、信義等價值觀，并將對君主的忠誠視為核心。

特別在明治維新后，天皇不僅是國家元首，更被賦予神圣地位，全民必須無條件服從；忠君精神成為國家統(tǒng)一和凝聚力的重要基礎(chǔ)，忠于天皇就是忠于國家本身。武士道原本強調(diào)效忠各藩的“大名”，明治維新以后則逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槿裥е姨旎?。忠君成為武士、軍人，乃至平民的行為?zhǔn)則，把個人的生死、榮辱與天皇和國家的命運綁定。

中國人常說“自古忠孝兩難全”，但日本從明治時代開始，《教育敕語》等國家文件明確要求將“忠孝合一”視為道德理想。學(xué)校教育不斷強化“忠君即孝親”，把皇室比作國家大家庭的家長，將對天皇的忠誠與家庭倫理結(jié)合起來，培養(yǎng)全民的忠君觀念。

日軍神風(fēng)敢死隊隊員出征前照片

軍隊中對天皇的無條件服從（如不上訴、不反對、不質(zhì)疑命令等）被視為天經(jīng)地義。為了維護“國體”，甚至可以為天皇而死，切腹殉難等都被美化為最高的忠君行為。

神道也強調(diào)對天皇的敬仰和獻(xiàn)身，主張“敬神、愛民、尚武、殉道”，相信只要武士和臣民盡忠，死后則可成神，使忠君具有強烈的宗教色彩?！笆?zhàn)”和“殉道”這兩個概念不是伊斯蘭極端分子才用，它也是日本軍事和宗教文化中的核心內(nèi)涵之一。

近代，日本政府和軍方通過媒體、儀式、教材等多種方式強化、利用忠君觀念，并以此作為民族動員、對外侵略的重要精神武器。

以上是德日兩國在“忠君”方面及其相似的文化宗教傳承。那么，問題就來了：既然“忠君”是兩國文化中的核心價值之一，為何還會出現(xiàn)“宮城事件”和“女武神計劃”這樣的犯上之舉呢？

這或許與大環(huán)境壓力之下的個性扭曲和膨脹等心理因素有關(guān)，因為極端教育必然也會產(chǎn)生極端的個例。只不過，椎崎二郎、畑中健二、古賀秀正等叛亂者從未想過要斬首天皇，而施陶芬貝格一眾的首要目標(biāo)就是“弒君”，干掉希特勒。

這些“亂臣賊子”們都是在類似的“忠君教育”氛圍中成長起來的，但一個是要阻止《終戰(zhàn)詔書》面世，堅持戰(zhàn)斗到最后一刻；一個是要直接拿元首的頭顱去作締造局部和平的“投名狀”。何以解釋如此之大的差異？

若深究其原因，除了不同的地緣處境和文化背景等因素之外，還是能從德日兩國的民族性格中發(fā)現(xiàn)其中的微妙區(qū)別的。

用現(xiàn)在人的眼光來看，無論是德意志宣揚的“尼伯龍根忠誠”，還是日本神武道的“忠君理念”，兩者灌輸?shù)钠鋵嵍际恰坝拗摇彼枷?。但在特定的時空中，它們似乎都有存在的合理性。只不過，大和民族將其發(fā)展到“極端”和“極致”，而德意志民族則保留了“理性”和“良知”等基本元素。

我們可以從施陶芬貝格的遺言式表述中體會到這種境界：“做這件事的人需要明白，人民可能會說我們是叛徒，但如果不做，我們就是良知的叛徒?！?

沒有良知的忠誠會讓人一條道走到黑，會導(dǎo)致認(rèn)知偏執(zhí)，甚至?xí)率谷诵糟郎纭＿@點我們也可以從德日兩國對戰(zhàn)爭罪行反思和懺悔的不同看出來。