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“通三統(tǒng)”的內(nèi)在張力：以古典文明傳統(tǒng)消化現(xiàn)代文明中的左右之爭

尋求承認(rèn)是為了獲得一種普遍認(rèn)可。從五四新文化運(yùn)動以來，中國否定了“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的現(xiàn)代化思路，在道體層面認(rèn)同了西方啟蒙哲學(xué)所確立的科學(xué)和民主的“公理世界觀”，這意味著中國已經(jīng)接受了西方確立的普遍主義現(xiàn)代性敘述。既然如此，為什么2008年奧運(yùn)會開幕式中對普世主義的追求，不是訴諸西方世界提供的“歷史終結(jié)論”敘事，反而要訴諸凸顯中國特色的特殊主義敘事，以一種迂回的方式尋求被西方世界承認(rèn)呢？

事實(shí)上，作為中國思想從傳統(tǒng)邁向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，五四運(yùn)動原本就是西方普遍主義敘事內(nèi)部出現(xiàn)分叉的轉(zhuǎn)折點(diǎn)?；谧杂伞⒚裰骱腿藱?quán)的西方啟蒙主義，發(fā)展出資本主義與社會主義兩種普遍主義的歷史敘事、兩種自由、人權(quán)、民主理論、兩種國家組織形式乃至兩種全球秩序想象。二者先后在辛亥革命到五四運(yùn)動這個(gè)窗口期進(jìn)入中國。正如我們在電視劇《覺醒年代》中看到的那樣，當(dāng)一代“新青年”齊心協(xié)力推動文化革命，共同奠定科學(xué)與民主的普遍主義價(jià)值觀之后，面臨的卻是不可避免的分道揚(yáng)鑣：一條道路是胡適所代表的通過改良加入威爾遜式“永久和平”的世界，另一條道路則是陳獨(dú)秀、李大釗所代表的通過革命建立列寧式“赤旗飄揚(yáng)的世界”。

當(dāng)中國準(zhǔn)備與西方世界全面接軌時(shí)，西方的歷史軌道卻開始分叉。由此，現(xiàn)代中國也出現(xiàn)了兩種普遍主義敘事的分叉，形成兩種自由、人權(quán)、民主的啟蒙觀（自由的右翼和左翼、第一代人權(quán)和第二代人權(quán)、舊民主主義與新民主主義）、兩個(gè)主義和兩條道路（資本主義與社會主義）、兩個(gè)政黨（國民黨與共產(chǎn)黨）和兩種前途（中華民國與中華人民共和國）之間的競爭。中華人民共和國的成立，意味著社會主義的普遍主義敘事在這場競爭中取得了階段性勝利。然而，改革開放后，特別是后冷戰(zhàn)以來，資本主義的歷史敘事以“歷史終結(jié)”的姿態(tài)贏得全球范圍的勝利，社會主義理論與實(shí)踐陷入低谷，新中國所奠定的社會主義制度因此遭遇普遍主義的敘述難題。在“告別革命”的巨大壓力下，中國面臨著如何調(diào)和兩種普遍主義敘事內(nèi)在矛盾的難題。

面對這兩種普遍主義敘事帶來的話語矛盾，中國采用從“理論”轉(zhuǎn)向“實(shí)踐”的策略，不斷重申“實(shí)踐”檢驗(yàn)“理論”的正當(dāng)性，通過中國的革命和現(xiàn)代化實(shí)踐彌合來自西方的兩種普遍主義之間的矛盾，并試圖將二者內(nèi)化為中國自身的有機(jī)組成部分。早在延安時(shí)期，中國共產(chǎn)黨就采取這種立場對待普遍主義敘事引發(fā)的教條主義，率先提出“實(shí)事求是”和“馬克思主義中國化”主張，將馬克思主義原理的普遍性與中國自身歷史實(shí)踐的特殊性結(jié)合起來，凸顯出中國革命在這場全球普遍主義爭論中的主體性。

在中蘇論戰(zhàn)和中美建交的過程中，中國正是借助“實(shí)事求是”的立場，迅速從邁向共產(chǎn)主義的繼續(xù)革命論轉(zhuǎn)向社會主義初級階段理論；并基于“實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”，將私有財(cái)產(chǎn)、商品經(jīng)濟(jì)、市場交易、人權(quán)法治等資本主義普遍敘事中的理論要素納入其社會主義的傳統(tǒng)，從而探尋一種新的普遍主義敘事——中國特色社會主義。與此同時(shí)，以“不爭論”的實(shí)用主義策略回避兩種普遍主義敘事之間的爭論引發(fā)的教條主義的意識形態(tài)政治。在這個(gè)意義上，從中蘇論戰(zhàn)、中美建交到改革開放，中國乃是推動全球結(jié)束冷戰(zhàn)的重要力量。

正因?yàn)橹袊蔀橥苿永鋺?zhàn)結(jié)束的重要力量，冷戰(zhàn)結(jié)束后中國所面臨的問題，不是俄羅斯和東歐國家面臨的意識形態(tài)的革命性“斷裂”，而是如何在理論上重新概括在政治經(jīng)濟(jì)實(shí)踐和理論思考中已交織在一起的兩種普遍主義。由此，“轉(zhuǎn)型”這個(gè)概念在中國就不是一種“斷裂”，而是一個(gè)一個(gè)不斷生成的過程。中國不斷通過艱苦的理論創(chuàng)新，試圖擺脫五四運(yùn)動以來被動接受的西方兩種普遍主義敘事帶來的內(nèi)在分裂，試圖以中國的歷史和實(shí)踐彌合兩種普遍主義之間的爭論，從而確立在理論上解釋自身與世界的主體性。

在這種背景下，20世紀(jì)90年代中后期強(qiáng)勁崛起的“新左派”（自由左派）理論，為這種以中國為主體的普遍主義探索提供了重要的理論資源?！靶伦笈伞睌[脫傳統(tǒng)左派的理論資源和話語模式，采用各種新的理論資源捍衛(wèi)其主張。其中一個(gè)最重要的理論策略，就是借助西方后現(xiàn)代理論解構(gòu)后冷戰(zhàn)以來基于“歷史終結(jié)論”形成的各種普遍主義敘事，解構(gòu)自由、人權(quán)、法治、民主這些“宏大話語”的普遍性和正當(dāng)性，并在此基礎(chǔ)上推動中國社會科學(xué)研究的本土化運(yùn)動，提出“中國社會科學(xué)自主性”問題。

左翼和右翼圍繞兩種普遍主義敘事展開論戰(zhàn)，雙方不僅在西方理論中尋找思想資源，也從中國古典思想中尋找理論依據(jù)。左翼在儒家傳統(tǒng)中找到了中國革命的思想源流，以及中國社會主義制度的政道基礎(chǔ)；右翼則繼續(xù)五四運(yùn)動以來將儒家傳統(tǒng)與西方自由民主嫁接的努力，港臺新儒家一時(shí)風(fēng)靡學(xué)界，儒家思想成為自由、民主甚至普通法的理論根源。共同尋求傳統(tǒng)資源的努力，推動了文化保守主義的興起。

2000年之后，中國學(xué)術(shù)界批判新自由主義及其背后的西方普遍主義的理論資源，不再是福柯所代表的后現(xiàn)代主義，而是施特勞斯所代表的文化保守主義。學(xué)術(shù)界的文化保守主義與《百家講壇》這樣的大眾傳媒現(xiàn)象，共同推動了“國學(xué)熱”以及民間如火如荼的讀經(jīng)運(yùn)動，以至2004年被公共媒體稱為“文化保守主義元年”。2005年，大批學(xué)者自發(fā)組織起來，推動以文化保守主義為底色的大學(xué)通識教育，從此閱讀經(jīng)典、博古通今、確立經(jīng)典的崇高地位，成為大學(xué)通識教育的基本理念。在此基礎(chǔ)上，2007年甘陽提出的“通三統(tǒng)”理論迅速獲得了普遍認(rèn)同，用中國古典文明傳統(tǒng)彌合五四運(yùn)動以來形成的兩種普遍主義敘事之間的沖突，成為一種新的理論取向。

在傳統(tǒng)復(fù)興的大背景下，中國崛起被解讀為古老文明傳統(tǒng)的復(fù)興。這實(shí)際上也是2008年前后整個(gè)中國力圖向世界傳達(dá)的聲音。由此，我們就能理解2008年奧運(yùn)會開幕式表演中訴諸歷史文化的特殊主義敘事，與渴望獲得普遍主義認(rèn)可之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。事實(shí)上，早在2005年左右，學(xué)術(shù)界就開始討論“中國模式”，但主要集中在經(jīng)濟(jì)發(fā)展領(lǐng)域，爭辯中國是否發(fā)展出了一種不同于“華盛頓共識”的“北京共識”。

2008年之后，學(xué)術(shù)界關(guān)于“中國模式”的討論轉(zhuǎn)向政治體制和思想文化的上層建筑領(lǐng)域，前者集中在圍繞政黨國家展開的黨國憲制論，后者集中在將中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義相結(jié)合的“中國化馬克思主義”。這些努力意味著，中國要從自己的文化傳統(tǒng)和現(xiàn)代化經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，探索一條不同于西方的現(xiàn)代化道路。這條道路，既不是蘇聯(lián)模式的社會主義道路，也不是美國模式的資本主義道路，而是中國特色社會主義道路。這條道路在十九大報(bào)告中被概括為“現(xiàn)代化的‘中國方案’”。

2022北京冬奧會開幕式名場面視覺中國

“我們想要什么”：文藝復(fù)興與普遍主義的重構(gòu)

無論“中國模式”還是“中國道路”，都是對“中國特色社會主義”這個(gè)概念的學(xué)術(shù)化表達(dá)。這個(gè)概念本身就是一種普遍主義與特殊主義的奇妙組合。后冷戰(zhàn)以來，“中國特色社會主義”這一概念包含著一種推動普遍主義的訴求：中國的實(shí)踐包含著新的社會主義構(gòu)想，包含著探索社會主義新版本的努力。曾經(jīng)是“社會主義救中國”，今天則是“中國救社會主義”。這種圍繞社會主義話語展開的新的普遍主義的話語建構(gòu)，必然推動誕生21世紀(jì)的馬克思主義——習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會主義思想。

可見，從2008年到2017年中美“關(guān)鍵的十年”，不僅是兩國發(fā)展戰(zhàn)略定位分歧逐漸顯現(xiàn)的十年，也是中國追尋普遍主義的態(tài)度發(fā)生重要轉(zhuǎn)變的十年：從過去訴諸特殊主義尋求普遍主義認(rèn)同，轉(zhuǎn)向直接伸張自我主體性的普遍主義；從過去渴望獲得承認(rèn)的自卑，到從容陳述自我主張的自信。這一切變化最直觀地體現(xiàn)在2022年北京冬季奧運(yùn)會的開幕式中。

2022年北京冬奧會開幕式給人完全不同于2008年的體驗(yàn)。當(dāng)年的盛大歡騰變成了簡約明快，原始人力的運(yùn)用變成了高科技的展示，開幕式的主角也從豪華明星變成了普通人。2008年那種刻意的形式化，變成了2022年對天然本性的追求。“天然”或“自然”實(shí)際上構(gòu)成了北京冬奧會開幕式的哲學(xué)理念。這種理念尤其體現(xiàn)在奧運(yùn)倒計(jì)時(shí)和奧運(yùn)點(diǎn)火這兩個(gè)最關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。

在張藝謀看來，這兩個(gè)環(huán)節(jié)體現(xiàn)了中國古老的哲學(xué)和美學(xué)觀念：“一葉知秋，一滴水看太陽，從來就是以點(diǎn)代面，中國人講的是意境，講的是從一個(gè)最小、最細(xì)節(jié)的角度來看整個(gè)世界，我覺得是很美的。一個(gè)小小的手持火炬，一個(gè)小小的火苗，但是你想到的是偉大的奧林匹克精神，是全人類的一個(gè)熊熊燃燒的激情和浪漫。”中國文化從外在象征符號的堆砌，變成了滲透在整個(gè)開幕式中的哲學(xué)理念和美學(xué)意境。

這兩個(gè)奧運(yùn)會開幕式之間的轉(zhuǎn)化，代表著中國文明復(fù)興已經(jīng)從外在形象的符號包裝轉(zhuǎn)向內(nèi)在精神世界的滋養(yǎng)。這一次，我們也希望被世界認(rèn)可，但我們不是心懷渴望，而是懷著平常心，對認(rèn)可的朋友心懷感激，對不認(rèn)可的人也面帶微笑。因?yàn)槲覀冎?，中國能不能獲得其他世界的認(rèn)可并不重要，重要的是中國就在那里，中國文明傳統(tǒng)就在那里，中國人的精神世界就在那里，中國人民走出的現(xiàn)代化道路就在那里。

我們就以自己的天然本色展現(xiàn)自身的形象、自己的理想、自己的熱愛與自己的浪漫。這無疑是一種重新被釋放出來的自由精神。“如果世界沒有了光，你就是那唯一的光?！薄绻鞣健皻v史終結(jié)”的普遍性沒落了，你就是那唯一的普遍性。如果說2008年奧運(yùn)會開幕式是向世界大聲呼喊“我是誰”，那么到了2022年冬奧會開幕式則從容地告訴整個(gè)世界“我們想要什么”。

那么，我們想要的是什么？那就是現(xiàn)代科技與人文精神的完美結(jié)合，那就是每個(gè)獨(dú)立的國家能夠合作構(gòu)成一個(gè)人類大家庭，成為休戚與共的命運(yùn)共同體。我們想要的不僅反映了中國的愿望，更反映了時(shí)代的精神。現(xiàn)代科技是西方科學(xué)革命的產(chǎn)物。如果說科學(xué)革命在西方文明中曾經(jīng)帶來“鐵牢籠”式的異化，那么在中國則與傳統(tǒng)的人文精神和藝術(shù)審美緊密地結(jié)合在一起。借助智能科技重新展現(xiàn)中國古典的審美理念，不僅激活了中國人對古典藝術(shù)的重新想象，而且能夠獲得普遍的認(rèn)同。

就像河南衛(wèi)視的《龍門金剛》和2022年春晚的《只此青綠》獲得國人的贊美，就像李子柒的視頻在國外走紅、中國網(wǎng)絡(luò)小說被國外讀者自發(fā)翻譯以及《三體》打破西方在科幻小說領(lǐng)域的壟斷地位一樣，中國“文藝復(fù)興”的星星之火正在點(diǎn)燃整個(gè)世界。在這個(gè)意義上，冬奧會開幕式將科技與人文完美地結(jié)合在一起，必將成為中國“文藝復(fù)興”運(yùn)動的重要一環(huán)，并推動中國文明在人工智能時(shí)代綻放出新的活力。

信息智能時(shí)代的到來，意味著全球化從技術(shù)、商品、文化觀念的全球流動，轉(zhuǎn)向情感體驗(yàn)、價(jià)值認(rèn)同的“深度全球化”，“地球村”概念必然推動我們思考“全球治理”。如果說幾百年來西方文明將全球治理形成為世界帝國體系，那么對中國普遍主義的訴求，必然會指向全球治理這個(gè)主題。不同于2008年奧運(yùn)會“同一個(gè)世界，同一個(gè)夢想”的主題，這次冬奧會開幕式給出了新的回答：不同國家、民族、文明就像一個(gè)個(gè)獨(dú)立的雪花，最終在相互合作和嵌套中構(gòu)成一個(gè)巨大的雪花——“人類命運(yùn)共同體”。

這體現(xiàn)了中國古典文明中的天下主義精神，即多元文明共存的“協(xié)和萬邦”“天下一家”的理念。這也意味著中國展開的普遍主義敘事，必須超越資本主義與社會主義這兩種誕生于西方文明傳統(tǒng)的普遍主義敘事，在更深層次上展開中國文明與西方文明之間的普遍主義對話，從而為多元文明共存的“天下一家”奠定新的哲學(xué)基礎(chǔ)。

在這種背景下，我們才能理解“中國哲學(xué)登場”之后的努力：超越五四以來基于西學(xué)傳統(tǒng)建構(gòu)的各種普遍主義論述，從西方二元對立的形而上學(xué)哲學(xué)轉(zhuǎn)向二元互動的哲學(xué)，從而將世界真理的基點(diǎn)從絕對上帝或存在（being）轉(zhuǎn)向生成變化、生生不息的道體，這無疑將成為中國哲學(xué)界為“地球村”探索普遍主義哲學(xué)基礎(chǔ)的新開端。

這種新的普遍主義哲學(xué)思想，已體現(xiàn)在北京冬奧會開幕式上的點(diǎn)火儀式中。過往奧運(yùn)會點(diǎn)火儀式實(shí)際上都在假定，天堂元初的火種與每一屆奧運(yùn)會具體燃燒的圣火之間存在二元對立。歷屆奧運(yùn)會開幕式都會絞盡腦汁思考如何以獨(dú)特的儀式來打破這種二元對立，讓元初不變的火種點(diǎn)燃奧運(yùn)圣火，就像上帝的光突然照亮黑暗洞穴中的人類，以此彰顯普羅米修斯盜火拯救人類的意義。

然而，北京冬奧會別出心裁的點(diǎn)火儀式在不經(jīng)意間解構(gòu)了這種二元對立，等于宣告根本就沒有元初火種與奧運(yùn)圣火之間的二元對立。“大道至簡”，元初火種與經(jīng)歷人間傳遞之后的奧運(yùn)圣火乃至萬家燈火，并沒有本質(zhì)區(qū)別，就像北京冬奧會主題歌所唱的那樣：“雪花，雪花，開在陽光下，在故鄉(xiāng)，在遠(yuǎn)方，都一樣閃亮?！?