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而反觀1946年之后三年半的“解放戰(zhàn)爭”和“蔣家王朝”的覆滅，恰恰就是天下皆反，民間起兵，是最新一次以下層社會為主體的歷史運動。左翼知識分子發(fā)動輿論聲討，青年學生成群結(jié)隊奔赴延安，城市居民舉行大規(guī)模反政府示威，國民黨軍隊成批地投誠起義，解放區(qū)的百姓踴躍參軍、踴躍支前，這些都不能簡單用“農(nóng)民革命”概而論之。

那種認為儒家傳統(tǒng)只有統(tǒng)治術(shù)、沒有革命思想的觀點，那種認為毛澤東思想只有馬列主義這一個脈絡、沒有儒家傳統(tǒng)源泉的觀點，都是犯了“只見樹木不見森林”的錯誤。儒家傳統(tǒng)和毛澤東思想，各自都有千百棵形態(tài)各異的“樹木”可以各取所需，但這并不是全部，只有將它們放在世界不同文明的橫向比較中，放在歷史長河的縱深視野里，才可以看清它們作為“森林”整體的獨特風貌和特殊價值。

中華文明上下五千年，典籍無數(shù)，大師云集，早已是一片獨一無二的森林，外來的樹木自由地生長在其中，但不會改變森林全貌。在今天這個“文明沖突”或“文明競爭”的世界，森林整體的意義更加突出。這個意義，從文明的角度看，就是古老的中華文明變身成為了一個現(xiàn)代化文明，在世界的眼里，也就是儒家文明的現(xiàn)代化。

儒家文明之所以能夠?qū)崿F(xiàn)現(xiàn)代化，甚至有可能實現(xiàn)一種超越西方文明和其他各大文明的本土化現(xiàn)代化，必定有其內(nèi)在的原因。而如前所述，作為儒家文明重要組成部分的“下層社會儒家傳統(tǒng)”，不僅在兩千年時間里伴隨現(xiàn)代化國家的周期性重建而“其命維新”，近百年來又與來自西方的馬克思主義成功結(jié)合，生成為新型的“中國思想”，僅從這一點上來看，就完全有理由將其作為重要的內(nèi)在原因之一。

雖然思想界關(guān)于中華儒家傳統(tǒng)在現(xiàn)代化中的價值和作用問題還遠遠沒有形成共識，但近年來，由于向西方學習的潮流出現(xiàn)了退潮，在政治實踐中回歸傳統(tǒng)的趨向已經(jīng)愈加明顯。

這也可以理解為是中國的現(xiàn)代化之路走到今天必然會出現(xiàn)的現(xiàn)象。因為作為后發(fā)的、非西方的國家，中國的現(xiàn)代化也遵從著塞繆爾·亨廷頓的“兩階段論”規(guī)律，而今天的中國，正處在第一階段即將結(jié)束、第二階段即將開始的那個關(guān)口上。

二、“下層社會儒家傳統(tǒng)”與現(xiàn)代化“兩階段”的關(guān)系

本系列文章推出之前，曾向曹錦清教授征求意見，曹教授寫了一段回復，其中包括如下一段話：

“亨廷頓在《文明的沖突》中提出，所有非西方國家的現(xiàn)代化，都要分兩步走：第一步是把西方化當作現(xiàn)代化，用西方化引領現(xiàn)代化。隨著發(fā)展后自信提高，非西方國家就開始第二步現(xiàn)代化，進入去西方化，回歸本土化的現(xiàn)代化階段。中國當下正走上第二步。

這兩個階段不僅是認識的發(fā)展，也是實踐的發(fā)展。在中共革命階段，毛澤東完成了馬克思主義中國化，將馬克思主義中的西方因素拋開，把馬克思主義和中國傳統(tǒng)結(jié)合起來，學習其中現(xiàn)代化的內(nèi)容。

中共領導的改革開放，第一步是從80年代開始的，以西方化引領現(xiàn)代化。當下正走到第二步，開始去西方化，回歸本土的現(xiàn)代化。

去西方化不是去現(xiàn)代化，而是現(xiàn)代化的繼續(xù)發(fā)展。只有現(xiàn)代化的不斷深入，才能真正區(qū)分哪些因素是西方內(nèi)在的，哪些因素是現(xiàn)代化的，是普適的。

現(xiàn)代化的核心是高新技術(shù)和制造業(yè)。中國現(xiàn)在在高新技術(shù)和制造業(yè)上在接近西方，但還沒有完全趕超。由于已經(jīng)出現(xiàn)中國趕超西方的趨勢，所以到了需要提出區(qū)分西方化和現(xiàn)代化這個問題的時代；同時，由于中國還沒有趕超西方，所以不可能完全回答這個問題。十年二十年之后，中國處于工業(yè)化的前沿，和西方并駕齊驅(qū)，甚至超過西方，就不會仰視西方了，就能把西方和現(xiàn)代化區(qū)分開來，中國就能重新提出現(xiàn)代化的敘事?！?

“和諧”與“復興”

曹教授為本文的問題提供了一個清晰的理論框架，在此深表感謝！下面繼續(xù)討論其余部分。

根據(jù)這個“兩階段論”理論，今天的中國，無論從哪方面講，都已經(jīng)有條件、有能力邁出“第二步”了。

這是中國的光榮，因為在所有主要的非西方文明中，中國是第一個來到這個關(guān)口的。

與俄國近現(xiàn)代歷史進行對照，看得更為清楚。俄國自彼得大帝統(tǒng)治時期（1689-1725），啟動了“以西方化引領現(xiàn)代化”的第一步。但是這個進程導致了水土不服，引起了嚴重的社會動蕩，并最終引發(fā)了布爾什維克革命。

革命后的俄國接受了源自西方的馬克思主義，并將其變成一種共產(chǎn)主義意識形態(tài)，重新發(fā)起了向西方的挑戰(zhàn)。然而，從俄國本土的斯拉夫主義立場上看，自由民主意識形態(tài)與共產(chǎn)主義意識形態(tài)盡管表面上形成對立，但實際上雙方講的是同一種語言，它們都是現(xiàn)代的、世俗的，都以實現(xiàn)自由、平等和物質(zhì)富裕為最終目標。這也就意味著，在長達三個世紀的西方化進程中，1917年之后的紅色俄國實際上比歷史上的任何時期都更加接近西方，并更加密切地與西方纏繞在一起。這一進程，直到蘇聯(lián)解體、共產(chǎn)主義退潮才徹底宣告結(jié)束。

今天的俄國，沒有完全接受自由主義，但也放棄了共產(chǎn)主義，其結(jié)果是它與西方之間的隔閡反而更加擴大了，再次回到了西方文明與東正教文明那個鴻溝的兩邊。正如亨廷頓所說：“一個西方的民主主義者可以與一個蘇聯(lián)的馬克思主義者進行思想上的爭論，但他不可能與一個俄羅斯的東正教民族主義者這么做?！保ā段拿鞯臎_突與世界秩序的重建》）

但問題在于，這次向本土化的回歸，卻不是現(xiàn)代化的“第二步”，因為它的“第一步”并未完成，前蘇聯(lián)在高新技術(shù)和制造業(yè)上沒有趕超西方，因此這次回歸更像是返回到三百年前被彼得大帝所創(chuàng)造出的那種“無所適從”狀態(tài)。

從中可以對比出中國的不同之處和優(yōu)勢所在：