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【文/觀察者網(wǎng)專欄作者 姚祺】

春節(jié)搶頭香是每年春節(jié)臺(tái)灣民眾最熱衷的事情之一，而寺廟也成為臺(tái)灣地區(qū)頗為別致的一道風(fēng)景線。從臺(tái)北最繁華的商業(yè)區(qū)到云林屏東的鄉(xiāng)間，無(wú)不星羅棋布著祭拜諸天神佛的各色廟宇。

根據(jù)臺(tái)灣“內(nèi)政部”統(tǒng)計(jì)，截至2016年，臺(tái)灣僅向當(dāng)局登記的寺廟就達(dá)12207座，平均每1925人就擁有1座寺廟。而2015年中國(guó)國(guó)家宗教局公布的大陸寺廟與道觀總數(shù)為41921座，每32984人才擁有一座寺廟。兩岸相比，寺廟人口密度經(jīng)相差17倍有余。考慮到臺(tái)灣還存在有大量未在當(dāng)局注冊(cè)登記的宮廟，這個(gè)差距可能更大。形成如此規(guī)模，當(dāng)然絕非一朝一夕之功，本文旨在回溯歷史與現(xiàn)實(shí)，探討臺(tái)灣各類寺廟如何適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的需要持續(xù)發(fā)展。

“改朝換代”大潮下的臺(tái)灣寺廟

臺(tái)灣漢人民間信仰與佛道教信仰均源自中國(guó)大陸。早在明清之際，來(lái)自福建和廣東的漢人先民赴攜帶著各自信奉的神明香火赴臺(tái)拓荒，期望神佛能夠保佑自己在這片陌生土地順利扎根生存，開(kāi)枝散葉。此一時(shí)期的信仰活動(dòng)往往局限在個(gè)人或者小家庭內(nèi)部的供奉，尚未有大規(guī)模的寺廟營(yíng)造。

臺(tái)灣地區(qū)第一次寺廟興建高潮源自鄭成功收復(fù)臺(tái)灣之時(shí)。追隨鄭氏來(lái)臺(tái)的軍民多為福建人，在臺(tái)灣這個(gè)異鄉(xiāng)長(zhǎng)期駐扎后，為延續(xù)故鄉(xiāng)的信仰習(xí)俗，同時(shí)也為使開(kāi)墾山林不受“鬼魅”所擾，紛紛按傳統(tǒng)建廟祈福，以求迎來(lái)福報(bào)，消災(zāi)避禍。此時(shí)臺(tái)灣民間信仰以玄天上帝為主神，輔以各類大陸地方神明。

此后，清康熙年間施瑯攻克臺(tái)灣，以及乾隆年間?？蛋财蕉炙呐褋y后，清廷選擇通過(guò)扶植“媽祖”信仰行“教化”之功，以拉攏同樣信仰媽祖的臺(tái)灣居民，鞏固其統(tǒng)治。臺(tái)灣局勢(shì)穩(wěn)定后，福建與廣東的移民紛紛涌入臺(tái)灣，連帶媽祖、清水祖師、寶生大帝等各類神明的廟宇亦隨之得以興建。此時(shí)的民間宗教除了祈求神明保佑、祛除鬼魅作祟的作用外，一個(gè)重要的功能在于地方組織動(dòng)員。由于臺(tái)灣居民早期以大陸移民為絕對(duì)多數(shù)，大陸傳統(tǒng)宗族體系無(wú)法在臺(tái)延續(xù)，地方性的神明信仰體系替代了血緣宗親意識(shí)，成為凝聚地方意識(shí)的重要紐帶。閩人的神明會(huì)、客家人的六堆等組織，都是圍繞特定神明和廟宇組建起來(lái)，既在平時(shí)負(fù)責(zé)寺廟運(yùn)營(yíng)和宗教儀式活動(dòng)，也在為爭(zhēng)奪水源和土地的大規(guī)模爭(zhēng)榔械斗中發(fā)揮關(guān)鍵作用。

由臺(tái)灣最古老的廣儲(chǔ)東里大道公廟改建的新化保生大帝廟

甲午戰(zhàn)爭(zhēng)后，臺(tái)灣很快落入日本手中。起初日本殖民當(dāng)局推行所謂“宗教信仰自由”政策，不僅未限制漢人寺廟的宗教活動(dòng)，相反由于頒布了限制基督宗教在原住民聚居區(qū)傳教的政策，客觀上還使得民間信仰在平地原住民中開(kāi)始得到長(zhǎng)足發(fā)展。殖民當(dāng)局更通過(guò)推廣對(duì)鄭成功日籍母親田川氏的供奉以推廣日本殖民統(tǒng)治的合法性。待到二戰(zhàn)爆發(fā)，日本為擴(kuò)大在臺(tái)灣征兵的兵源，推動(dòng)皇民化運(yùn)動(dòng)和神道信仰，限制民間寺廟的發(fā)展和宗教活動(dòng)。

1945年光復(fù)后，從日本皇民化政策的壓制中走出來(lái)的臺(tái)灣寺廟得以恢復(fù)。1949年國(guó)民黨當(dāng)局來(lái)臺(tái)后，大陸佛道教和民間宗教人士亦大量涌入臺(tái)灣，使臺(tái)灣寺廟數(shù)量再次激增，其中1959-1963年，以及1970年代為寺廟數(shù)量增加最多的年份。此一時(shí)期，一方面由于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人民宗教需求亦明顯增加。一個(gè)典型的例子就是各類廟宇均提供出借“發(fā)財(cái)金”服務(wù)，既向商人提供少量借款，寓意“神明入股”保佑借款人生意，一年后賺了錢再加倍奉還以作籌神。另一方面，寺廟也成為國(guó)民黨當(dāng)局維護(hù)其所為“中華正統(tǒng)”形象和對(duì)臺(tái)灣統(tǒng)治合法性的重要工具?！爸腥A佛教協(xié)會(huì)”和“中華道教協(xié)會(huì)”原本是國(guó)民黨當(dāng)局在大陸時(shí)期滲透于管制宗教界的團(tuán)體，到臺(tái)灣后很快“恢復(fù)”起來(lái)。在佛教協(xié)會(huì)的庇護(hù)下，從大陸來(lái)臺(tái)的僧人和本地僧人紛紛興建道場(chǎng)。目前馳名中外的慈濟(jì)、佛光山、法鼓山、中臺(tái)禪寺均是在這一時(shí)期發(fā)展起來(lái)，并迅速?gòu)呐_(tái)灣地方小廟躍升為具有國(guó)際影響力的宗教團(tuán)體，道場(chǎng)精舍遍布世界各地。

道教協(xié)會(huì)則以“收編”民間信仰團(tuán)體為主，通過(guò)軟硬兼施的方法讓原本獨(dú)立的不同宮廟加入道教協(xié)會(huì)，并宣示支持國(guó)民黨當(dāng)局的統(tǒng)治。此外，1966年后，國(guó)民黨當(dāng)局在臺(tái)灣推動(dòng)“中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)”，軒轅教、三一（夏）教等新興宗教團(tuán)體亦紛紛成立，隨即興建自己的寺廟道館。甚至連一貫道這樣在明面上受到國(guó)民黨當(dāng)局打壓的宗教團(tuán)體，由于地方政治人物熱衷于借助其信徒網(wǎng)絡(luò)爭(zhēng)取選票，亦獲得空間改變其大陸時(shí)期在信徒家中聚會(huì)的做法，廣設(shè)“佛堂”舉行公開(kāi)宗教活動(dòng)。從1956到1980年，臺(tái)灣寺廟數(shù)量從2930座增加到6251，寺廟星羅棋布的格局基本形成。

氣勢(shì)恢宏的佛光山佛陀紀(jì)念館

國(guó)民黨當(dāng)局威權(quán)治下的臺(tái)灣寺廟管理，依據(jù)在大陸時(shí)期制定頒布的《監(jiān)督寺院條例》和《寺院登記規(guī)則》，對(duì)寺廟的宗教場(chǎng)所認(rèn)定、管理人員設(shè)定、內(nèi)部權(quán)力結(jié)構(gòu)等都有詳細(xì)規(guī)定，唯獨(dú)對(duì)寺廟的發(fā)起人沒(méi)有明確規(guī)定。這為臺(tái)灣私人建廟行為大開(kāi)方便之門?！敖鈬?yán)”后，官方對(duì)社會(huì)的控制進(jìn)一步削弱，佛教和道教協(xié)會(huì)失去過(guò)去節(jié)制佛道教發(fā)展的權(quán)力，不少佛寺和宮廟選擇退出協(xié)會(huì)自立，新建寺廟也鮮有選擇加入?yún)f(xié)會(huì)的，“中華民國(guó)佛教青年會(huì)”、“中華民國(guó)現(xiàn)代佛教學(xué)會(huì)”、“中華佛教協(xié)會(huì)”等組織紛紛成立。目前，臺(tái)灣官方對(duì)宗教管理采取“自愿登記”模式，愿意在民政部門登記的宗教團(tuán)體可享受免稅政策和參與官方主導(dǎo)的社會(huì)服務(wù)項(xiàng)目的資格，不愿意登記的團(tuán)體只要不違反其他法律法規(guī)同樣可以自由從事宗教活動(dòng)，使得寺廟的總體數(shù)量和增長(zhǎng)規(guī)模要遠(yuǎn)超過(guò)官方統(tǒng)計(jì)規(guī)模。

從地方“祭祀圈”走向區(qū)域“信仰圈”

從構(gòu)成主體來(lái)看，佛道教寺廟傳統(tǒng)上是以出家人為主體，民間信仰則由一般信徒為主，因而兩者的興建與發(fā)展模式也截然不同。在1949年之前，臺(tái)灣的寺廟以私建宮廟為絕對(duì)多數(shù)，這類寺廟往往由一人或若干人獲得神明“感召”，或?yàn)槠砀１频?，共同集資，輔以募款所得興建寺廟，建成后服務(wù)寺廟所在地方信眾。信眾參與和支持寺廟的祭祀與繞境活動(dòng)屬于一種必須承擔(dān)的“義務(wù)”。不同的信徒分別承擔(dān)從“爐主”、“角頭”到“陣頭”等不同的責(zé)任。這類信仰群體在學(xué)術(shù)界被稱為“祭祀圈”。

祭祀圈的成員共同為建廟或修廟出資、共同負(fù)責(zé)收丁錢（奉獻(xiàn)）或募捐，共同承擔(dān)演公戲謝神和繞境等祭祀活動(dòng)，而爐主頭家（廟祝）也只能在祭祀圈中產(chǎn)生。其中丁錢和爐主資格是祭祀圈最為顯著的標(biāo)記。祭祀圈的本質(zhì)是一種地域組織。如前文所述，在移民社會(huì)血緣宗親無(wú)法發(fā)揮原本的作用，祖籍地、村落、水利設(shè)施等因素都會(huì)成為形成祭祀圈的契機(jī)。當(dāng)然，隨著移民在臺(tái)灣本地的開(kāi)枝散葉，血緣姓氏也逐漸重新發(fā)揮作用，成為一種祭祀圈的構(gòu)成基礎(chǔ)。但無(wú)論因?yàn)楹畏N原因而形成的祭祀圈，都只會(huì)在某個(gè)地方性的人群中形成，其范圍小到一個(gè)村莊中的特定住戶，大也不過(guò)幾個(gè)村莊聯(lián)合而成的“聯(lián)莊”而已。

祭祀圈內(nèi)信眾中的精英人士共同組成“神明會(huì)”，分別承擔(dān)“頭家爐主”和“頭家”責(zé)任，在建廟初期承擔(dān)出資大頭，寺廟建成后則負(fù)責(zé)組織宗教活動(dòng)和收慕丁錢與捐款的職責(zé)。神明會(huì)成員多以地方鄉(xiāng)紳為主，而在會(huì)中具體扮演各種角色則通過(guò)“擲筶”問(wèn)卦決定。這種管理方式使得各宮廟的建造范圍、收入規(guī)模和信眾影響力都僅僅能局限在特定區(qū)域的特定人群之中。與之相對(duì)應(yīng)的是由官府主持修建的“公廟”，此類寺廟由官府出資興建，交于僧侶或道士進(jìn)行管理，日常運(yùn)營(yíng)維修則依靠信眾捐獻(xiàn)和官府資助。

由不同祭祀圈層疊嵌套而成的臺(tái)灣基層寺廟網(wǎng)絡(luò)