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這種同一性最明顯的表達，就是拒絕保守派或浪漫派從各種前現(xiàn)代的立場出發(fā)，對資本主義的批判。相應(yīng)于資本主義以市場經(jīng)濟活動為中心，自由主義強調(diào)自由的個人進入市場、做出自己理性選擇的合法性。而保守派則信守既定的、超經(jīng)濟或非經(jīng)濟社會秩序的約束：要求尊重傳統(tǒng)（即浪漫化了的傳統(tǒng)社會共同體及鄉(xiāng)規(guī)民約等）、服從權(quán)威，反對自主個人和利己主義。他們認定自由主義要為市場社會中泛濫的、被貪婪和恐懼驅(qū)動的行為負責(zé)，并進而反對資本主義的發(fā)展。

馬克思對市場經(jīng)濟中的商品拜物、個人異化等等自有深刻的批判，但他的出發(fā)點是作為"自由人聯(lián)合體"的共同體，而不是任何前現(xiàn)代宗法、鄉(xiāng)紳或小農(nóng)式的共同體。對于后者，馬克思與激進自由派一樣，揭露其中以共同體的名義而實行的剝削和壓迫。自由派反駁保守派對資本主義的反動。但只要稍許翻看馬恩全集，就會發(fā)現(xiàn)，兩位作者對浪漫派、保守派的尖銳抨擊，遠遠超過了最激進的自由主義者。^[1]

當(dāng)然，這類抨擊只是馬克思主義雙重批判的一部分。其更重要的部分針對自由主義本身，但與保守派對自由主義的否定不同。后者理論的基礎(chǔ)概念是具有自然而然的終極正當(dāng)性的"自然狀態(tài)"，這種自然正當(dāng)性被用來反對自由主義者提出的歷史正當(dāng)性，即任何前現(xiàn)代的正當(dāng)性已經(jīng)隨著歷史的發(fā)展而為現(xiàn)代的正當(dāng)性所取代。

馬克思認為，自由主義的歷史主義是半途而廢的，并未真正貫徹到底。因為既然正當(dāng)性有歷史性，循世而變，那就不可能存在任何自然或終極的正當(dāng)性。自由主義不過是用資本主義的"自然狀態(tài)"和資產(chǎn)階級的"自然"正當(dāng)性，來代替新老保守主義的前資本主義的自然狀態(tài)和正當(dāng)性。

所謂前資本主義的自然狀態(tài)，通常指涉由貴族上層作為共同體代表的政治倫理秩序，并無平等、溫情可言。中國的例子，以儒學(xué)倡導(dǎo)的三從四德、三綱五常等理想為最。然而自由主義所認同的新的、資本主義的"自然狀態(tài)"，與舊的、前資本主義的"自然狀態(tài)"同樣與真實的歷史無關(guān)。

從馬克思的視角，自由主義就其依托于理性和進步而言，有值得肯定和贊揚的一面；而就其放棄歷史性思維、在"個人"和"理性"等理解上回歸抽象的形而上學(xué)而言，則必須否定。其中的關(guān)鍵，在于自由主義者抽象的、原子的"人"的概念：古今中外一模一樣的個人；人皆共有的一模一樣的理性。"人人有追求幸福的權(quán)利"，訴諸的也是"人同此心，心同此理"。所謂演化和進步的載體，只是作為原子個人的加總，缺少現(xiàn)實的經(jīng)濟階級關(guān)系或真正的歷史內(nèi)容。

再次，馬克思主義與自由主義之間的繼承而又否定、對立而又統(tǒng)一的辯證關(guān)系，從馬克思與黑格爾對"世界史"理解的異同中，表現(xiàn)得最為清晰。黑格爾，作為自由主義通向馬克思主義的中間環(huán)節(jié)，把世界史看作是理性史，或精神通過自我意識抵達自由的過程。

馬克思繼承了黑格爾統(tǒng)一的、目的論的世界史觀，但卻用現(xiàn)實的生產(chǎn)力發(fā)展史和社會制度的演變史，取代了黑格爾的精神發(fā)展史。馬克思歷史思路中的一般圖式是異化解放。即人類本來處于自然狀態(tài)，后來因為勞動分工而異化，出現(xiàn)階級、剝削、壓迫等等；資本主義的發(fā)展帶來極端異化，導(dǎo)致無產(chǎn)階級革命和共產(chǎn)主義運動；人類進入共產(chǎn)主義社會才能得到徹底的解放。這個圖式因襲了黑格爾；世界史的統(tǒng)一性，對馬克思而言正如在黑格爾那里一樣，就體現(xiàn)在"異化解放"之中。

不過馬克思在具體處理歷史過程時，并未簡單地套用這個圖式：他充分考慮到了政治和文化的作用，也考慮到偶然性的作用（因為歷史傾向與自然規(guī)律不同）；馬克思晚年強調(diào)不確定因素，強調(diào)機遇和斗爭的重要性；在人類全部歷史活動中，馬克思特別強調(diào)經(jīng)濟活動，把經(jīng)濟階級關(guān)系和階級斗爭看作為滲透一切、貫穿始終的歷史基本動因。這就突破顛覆了黑格爾原有的世界史框架。

如果說世界史的統(tǒng)一性源自資本對全球社會經(jīng)濟關(guān)系、全球人類活動的整合，那么就不難理解，為什么在世界史語境中出現(xiàn)的馬克思主義和自由主義，會以全面整合人類各個活動領(lǐng)域的、整全式思想體系的面目出現(xiàn)。就其本性而言，兩者都是普世的。所謂普世，也是普適。就自由主義而言，其理想是歷史終結(jié)于市場經(jīng)濟和代議民主；就馬克思主義而言，其目標(biāo)則是經(jīng)由世界革命和共產(chǎn)主義而實現(xiàn)人類的解放。

既然世界史中的馬克思主義和自由主義都是資本主義的產(chǎn)物，而資本主義自興起至今，已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化，那么作為資本主義文化意識形態(tài)表述的自由主義和馬克思主義，豈能一成不變？

今天的全球金融資本主義，與恩格斯寫作《英國工人階級狀況》時的工業(yè)資本主義，早已面目迥異。今天的馬克思主義者，對一系列問題的理解，與原創(chuàng)的馬列主義也已經(jīng)相去甚遠。相應(yīng)地，20世紀后期的經(jīng)濟新自由主義，以及羅爾斯（John Rawls）的政治自由主義、德沃金（Ronald Dworkin）的平等自由主義、和哈貝馬斯的人權(quán)自由主義，其問題意識、論證策略和面對現(xiàn)實的解決方案，與洛克、斯密、康德、密爾等人的經(jīng)典自由主義間亦形成巨大差異。

然而，作為思想體系的自由主義和馬克思主義這兩大流派，無論怎樣演變，都萬變不離其宗，保持著變化中不變的內(nèi)核。脫離內(nèi)核的思想，就不再屬于原來的體系了。例如，把對自由的言說納入階級和階級對抗的視野，就突破了自由主義的界限。或者，在生產(chǎn)方式的討論中，為發(fā)展生產(chǎn)力而擁抱資本主義，也越出了馬克思主義的規(guī)范。