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中華文化正統(tǒng)必然包含中國的道統(tǒng)和法統(tǒng)

考察中國歷史，中華文化正統(tǒng)必然包含中國的道統(tǒng)和法統(tǒng)，也就是中國文化和政治的相成性與連續(xù)性。正是在這個(gè)意義上來說，承認(rèn)“九二共識”的核心意涵──即兩岸同屬一個(gè)中國，就是中華文化正統(tǒng)。從國際政治來看，“一個(gè)中國”原則的共識，也是國際間對中華文化正統(tǒng)的肯定與承認(rèn)。

然而，臺灣走上背離中華文化正統(tǒng)的道路，存在比較復(fù)雜的因素。簡單地說，首先是日本殖民主義的遺留與民國政府光復(fù)臺灣初期的矛盾；其次是國共戰(zhàn)爭、國民黨逃臺的影響；其三是冷戰(zhàn)背景下西方文化對臺灣的支配。

日殖時(shí)代以前，臺灣除早期先住民文化之外，主要是閩粵的漢移民文化。后者并沒有近現(xiàn)代的國家觀念，只有傳統(tǒng)天下思維支配下的敬天拜祖思想，以及相應(yīng)的地方性民俗文化。后來日本殖民統(tǒng)治，反彈出漢族系臺人的中國意識，只不過在兩岸隔絕的客觀形勢中，以及日殖去中國化的高壓統(tǒng)治下，臺人的中國意識只能以臺灣意識的形式表現(xiàn)出來。

日殖當(dāng)局對臺實(shí)施的同化政策，從反面證明臺灣意識與臺灣文化的中國屬性；1920年代以后的臺灣新文化、新文學(xué)運(yùn)動(dòng)，就是很好的說明。然而，半世紀(jì)的日本殖民統(tǒng)治遺害，以及隔絕大陸半世紀(jì)的臺灣地方性民俗文化，對于光復(fù)后的國民黨統(tǒng)治階層來說，卻成為陌生的課題。加上內(nèi)戰(zhàn)不已的影響，國民黨政府的手段和心態(tài)都陷入急躁粗劣的困境，有些人把國文教育和國語運(yùn)動(dòng)的好事辦成壞事。

1949年國民黨逃臺后，內(nèi)部矛盾更加嚴(yán)重。為了建構(gòu)政治上層的法統(tǒng)，國民黨政府把臺灣當(dāng)成“復(fù)興基地”；而隨之來的經(jīng)典式精英文化，與本土的地方性民俗文化，兩者過著“你走你的路”的日子。也就是說，國民黨單方面的政治意圖，使得兼容并蓄的中華文化在它治下也走向片面化，成為反共政治的附庸。

而統(tǒng)治階層的精英文化與本土的民俗文化共同擠壓在一座島上，卻沒有得到正常的融和發(fā)展，遂產(chǎn)生畸型的核心/邊陲難以調(diào)和的矛盾。這種文化矛盾，恰恰是臺獨(dú)派的政治空間。

雖說大陸經(jīng)過文革，國民黨在臺灣推行片面的中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)；但1970年代的國際政局丕變，使得國民黨政府的中國“法統(tǒng)”破局，其“道統(tǒng)”也隨之破功。臺獨(dú)派趁機(jī)收編長年壓抑下的島內(nèi)民俗文化；“出頭天”的庶民想望，在兩岸相互隔絕的條件下，使農(nóng)民、漁民、鄉(xiāng)土派等甘心跟隨“臺獨(dú)”的召喚，也就不難理解。

值得注意的是，臺獨(dú)派在島上一方面打擊精英層的中華文化，一方面又宰制或利用庶民階級的中華文化，其作為與日殖當(dāng)局如出一轍。這就是說，臺獨(dú)派以西方（含日本）文化取代過去國民黨政府統(tǒng)治的“道統(tǒng)”，暴露它殖民主義代理人的本質(zhì)。

早在1960年代的冷戰(zhàn)背景下，由于臺灣對美日在政治、經(jīng)濟(jì)和軍事上的依賴體制，西方文化成為島內(nèi)異議人士反對或制約國民黨的武器。所謂“中西文化論戰(zhàn)”，后來以全盤西化派占了上風(fēng)，就是這種背景下的成果。而中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)除了針對大陸文革之外，就是為了防止西化派的沖擊。但隨著國民黨的“法統(tǒng)”破局，這場由黨政高層推動(dòng)的中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)，也逐漸退出歷史舞臺。

更重要的是，這場國民黨精英式的文化運(yùn)動(dòng)，除了掩蓋西方文化的潮流之外，并沒有對接或影響上述的臺灣民俗文化。一旦空洞化、博物館化的中華文化“道統(tǒng)”隨著國民黨“法統(tǒng)”倒臺，潛流多時(shí)的西方文化及其價(jià)值觀便浮上臺面，選舉政治就是其中典型的代表。

至于長期被國民黨“道統(tǒng)”異己化的臺灣民俗文化，卻因?yàn)榕f國民黨的倒臺，竟也異己化地對接上西方文化選舉政治。于是，臺灣什么廟都有，什么神都拜，選舉政治的精英全來朝拜媽祖，竟然一點(diǎn)都不奇怪。這就是在臺灣的中華文化。

臺灣民俗文化與地緣政治意義

然而，臺灣的媽祖信仰有個(gè)故事。從清代開始，臺灣媽祖廟便有前往湄洲祖廟進(jìn)香的傳統(tǒng)。

至日殖時(shí)代兩岸分隔，特別是1935年以后，湄洲進(jìn)香遂成為絕響。臺灣光復(fù)后雖曾短暫恢復(fù)進(jìn)香傳統(tǒng)，但不旋踵又因反共戒嚴(yán)體制而中斷近40年之久。1987年臺灣解嚴(yán)，一艘堆滿走私品的宜蘭漁船被發(fā)現(xiàn)五尊來自湄洲的媽祖神像。這五尊原該被銷毀的“走私品”，后來成為南方澳南天宮被奉祀的神像。

眾人較熟知的臺中大甲鎮(zhèn)瀾宮，也在1987年10月由其董監(jiān)事會進(jìn)香湄洲，帶回分靈媽祖一尊、印信、香火等信物，從此吸引全臺信眾前往大甲區(qū)朝拜，更進(jìn)而引發(fā)前赴大陸的進(jìn)香潮。同年底臺灣當(dāng)局開放赴大陸探親后，半年之內(nèi)有60多間臺灣媽祖廟組團(tuán)前往湄洲進(jìn)香，且?guī)Щ胤朱`神像近千尊。次年為了媽祖誕辰紀(jì)念日，大約有13,400名臺灣人赴湄洲進(jìn)香。

臺灣臺中，大甲鎮(zhèn)瀾宮（圖/東方IC）

臺灣民間還信奉有“醫(yī)神”之譽(yù)的保生大帝。以臺南學(xué)甲慈濟(jì)宮供奉的保生二大帝神像為例，那是一尊宋代雕刻、全球僅存最原始而古老的保生大帝神像，已有800多年的歷史。350多年前，李氏先祖從廈門迎來該神像，隨鄭成功軍隊(duì)登陸于臺南學(xué)甲頭前寮溪（即今將軍溪）一帶。后來每逢登陸日，廟方與信眾均到頭前寮舉行謁祖祭典儀式，遙拜廈門白礁祖廟和大陸祖先。

這些民俗信仰文化和歷史，在地緣政治上的意義就是“兩岸同屬一個(gè)中國”。道統(tǒng)與法統(tǒng)的合一，就是中華文化正統(tǒng)，無論雅俗。在歷史上，臺灣民間信仰受到日殖當(dāng)局的打壓，其表面理由就是“現(xiàn)代化”或“現(xiàn)代性”的需要，但實(shí)則是為了消滅臺灣人的歷史傳統(tǒng)與民族意識。

事實(shí)證明，臺灣民間信仰中的尋根式認(rèn)同文化，穿越了“日殖”與“反共”兩個(gè)歷史階段，百多年來展現(xiàn)毫不屈撓于人為阻隔“兩岸一家親”的草根生命力，這才是殖民者和臺獨(dú)論者忌憚?dòng)窒訍核恼嬲颉７駝t，他們也不會在指斥臺灣民俗文化為愚昧、無知、宿命的同時(shí)，卻紛紛恢復(fù)日殖總督府所興建的“神社”。

由此來看習(xí)總書記提到“兩制”臺灣方案時(shí)，他表示將充分尊重與保障臺灣同胞的宗教信仰，就值得從民俗文化與地緣政治的關(guān)系來理解。

地方性、邊陲性的閩粵移民文化，以及早期移民的先住民文化，是臺灣文化的底色，它與大陸各地方文化都是中華文化的組成部分。臺灣文化的特殊性，是基于中國地理、歷史、經(jīng)濟(jì)和政治的條件共同作用而成，它與中華文化的普遍性是相互辯證發(fā)展的關(guān)系。正因?yàn)槿绱耍?7.3％的臺灣人覺得自己是中華民族的一份子。

邊區(qū)文化的風(fēng)氣，有時(shí)候還領(lǐng)先核心地區(qū)，但真正的全面發(fā)展又必然經(jīng)由核心區(qū)。所以林則徐、辜鴻銘、嚴(yán)復(fù)、梁啟超和康有為這些邊區(qū)精英，必然往中原核心區(qū)活動(dòng)發(fā)展。影響1920年代以后臺灣新文化運(yùn)動(dòng)的人物，也是經(jīng)受過中原核心區(qū)洗禮的人，例如張我軍便是。這就是中華文化正統(tǒng)論。

“中華”二字，也就是光明的中心，由中心散發(fā)出來光明的文化。這個(gè)中心就是地理上的中原，哲學(xué)上的中庸，倫理上的中和。從先秦學(xué)術(shù)思想，到后來支配閩粵移民世界觀的天下思維，都是中原諸夏發(fā)展出來的文化。氣魄恢弘的一帶一路，就是具體的天下思維與擔(dān)當(dāng)?shù)默F(xiàn)代表現(xiàn)。臺灣人與臺灣文化的發(fā)展生機(jī)，在于中華出發(fā)的一帶一路，而不在一例一休。

過去國民黨精英式的中華文化道統(tǒng)沒有做好臺灣民俗的工作，新殖民主義西方文化和價(jià)值卻在臺灣當(dāng)?shù)馈６Y失求諸野，大陸當(dāng)局既然承擔(dān)起復(fù)興中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任，便需要連結(jié)臺灣民間文化，比如臺灣人也尊奉的黃帝。