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我們知道，托克維爾決不是“民主萬能論者”，相反，他著重的是民主時代來臨的不可避免性及其結(jié)果的多重復(fù)雜性。他預(yù)見到他對民主的分析既可以被用來辯護民主又可以被用來反對民主，因此說他自己毋寧懷有一種雙重目的，即希望那些擁護民主的人不要把民主想得那么美好，而那些反對民主的人不要把民主想得那么可怕，如果“前者少一些狂熱，后者少一些抵制，那么社會或許可以更和平地走向它必然要抵達的命運終點?！北疚牟豢赡茉敿佑懻撏锌司S爾的民主理論，但希望在這里指出其最基本之點，即他所謂“民主”的對立面是指“貴族制”（ aristocracy ），而非泛泛與專制相對而言。事實上托克維爾的所有論述都建立在一個非?；镜姆治鰳?gòu)架上，即民主制與貴族制的對反。因為在他看來正是這種作為與貴族制相對立意義上的“民主”才是現(xiàn)代最根本的問題性所在。因此他把“民主”主要看成是一種“現(xiàn)代”特有的狀況，認為古希臘城邦和羅馬共和都不是民主制，而只是“貴族共和國”。因為就所謂“古代最民主的”雅典而言，“公民”本身就是一種特權(quán)的標(biāo)志：“三十五萬以上的總?cè)丝谥兄挥卸f人是公民，其他都是奴隸”；而在羅馬，所謂“大戶”（ patricians ）和“平民”（ plebeians ）的斗爭在托克維爾看來只是同一大家庭內(nèi)部之爭，因為“他們?nèi)紝儆谫F族階層”。他因此強調(diào)，古代所謂的“人民”本身就是指貴族，其含義與現(xiàn)代所謂“人民”乃截然不同。

現(xiàn)代性的最大挑戰(zhàn)在托克維爾看來恰恰就在于，現(xiàn)在每一個人都要求被作為平等的個體來對待，這是古希臘羅馬人在理論上就不能接受，而中古基督教則只能在理論上承認但無法落實在“現(xiàn)世”而只能寄予“彼岸”。歐洲舊式貴族自由主義不再能適應(yīng)民主時代的原因也就在于它乃以“不平等的自由”為基礎(chǔ)，即自由只是少數(shù)人的特權(quán)，而非每個人的權(quán)利。而“民主時代”即現(xiàn)代的根本訴求恰恰在于它只承認“平等的自由”（ equal freedom ），即自由必須是每一個人的自由，而且這種每個人的平等權(quán)利日益成為人們在一切領(lǐng)域一切方面的訴求。

托克維爾對民主理論的重大發(fā)展，在于他不象以往那樣單純把民主看作一種政體形式，而是把民主看成是從政治、法律、社會構(gòu)成一直到人的思想、情感、心態(tài)、以致文化和學(xué)術(shù)活動方式等一切領(lǐng)域一切方面都將發(fā)生的一種深刻變化。晚近十余年來托克維爾在西方學(xué)界受到的重視日益有超出其他經(jīng)典思想家的趨勢，其原因?qū)嶋H也在于，托克維爾指出的這種民主永不會停步的特性，即使在西方也只是在本世紀后半葉才變得越來越突出。所謂后現(xiàn)代主義的挑戰(zhàn)，女性主義的挑戰(zhàn)等等，事實上都是托克維爾所謂“文化民主化”問題的日益尖銳化表現(xiàn)，從而也就使“民主”的問題在今天更加復(fù)雜化了。托克維爾的中心關(guān)切是他所謂“民主人”（ democratic man ）即現(xiàn)代人的基本“心態(tài)”即追求“各種條件的平等”的強烈“欲望”與民主社會的“制度”之間的持續(xù)張力。但他指出，現(xiàn)代“民主”的一個悖論在于，當(dāng) “民主”即 “各種條件的平等”不斷進入所有其他領(lǐng)域時，民主卻可能在“政治”領(lǐng)域反而停步不前。正是在這里托克維爾提出了他著名的關(guān)于民主時代的人愛平等遠甚于愛自由的理論。托克維爾這里所強調(diào)的“自由”恰恰是“積極自由”（即政治參與的自由）。

貢斯當(dāng)已經(jīng)指出，法國大革命的重大失誤之一在于革命者仍從亞理斯多德觀點出發(fā)把人看成“政治的動物”，從而把“自由”主要理解為“政治自由”即公民參與公共政治生活，由此忽視了“現(xiàn)代人”所向往的“自由”首先是私人生活的自由和個人權(quán)利的保障。貢斯當(dāng)因此強調(diào)，“古代自由”的危險就在于它以公共政治生活吞沒了個人生活的空間，但他同時強調(diào)，“現(xiàn)代自由的危險則在于，由于人們一味沉浸于享受自己的私人生活和追求個己的特殊利益，因此他們太輕易地放棄了分享政治權(quán)力這一本屬于他們的政治權(quán)利?！睋Q言之，現(xiàn)代社會有兩種危險，即社會生活的“過度政治化”（ over politicization ）和“過度私人化”（ over privatization ），而且常常是從前者轉(zhuǎn)向后者，例如法國大革命期間是“過度政治化”，導(dǎo)致人人厭惡政治而走向“過度私人化”從而有拿坡倫的上臺。貢斯當(dāng)由此突出強調(diào)，第一，私人生活的自由乃以政治自由為保障，如果公民們都不參與政治從而放棄有效制約公共權(quán)力，那么歸根結(jié)底私人生活的自由是沒有保障的；第二，一個民族的偉大素質(zhì)只有其公民充分參與行使政治權(quán)力才能發(fā)展起來，因為“政治自由擴大人的精神境界，提高人的思想層次，并型塑該國公民的一種群體性知性素質(zhì)從而奠定該民族的光榮和昌盛?！币虼耍^私人生活的自由與政治參與的自由這所謂“兩種自由”的關(guān)系，在貢斯當(dāng)看來決不是非此即彼的關(guān)系，重要的是“要學(xué)會把兩種自由結(jié)合起來”。

在托克維爾那里，社會生活“過度私人化”而導(dǎo)致政治生活萎縮這一危險成為更突出的主題。他所謂民主時代需要“一門新的政治科學(xué)”也正是針對這個問題而言，亦即因為在民主時代人們有自然地更關(guān)心非政治領(lǐng)域的“平等”而同樣自然地不關(guān)心政治的傾向，只有非常的努力才能防止政治的失調(diào)。半個世紀后，韋伯對民主化問題提出了和托克維爾完全一致的論述，并突出地強調(diào)了，一個非政治的民族是沒有資格參與世界政治的民族。不妨就讓我在這里用韋伯在“普選與民主在德國”一文的結(jié)尾來結(jié)束這篇文章：

民主化意味著國家機器必然要夷平社會等級結(jié)構(gòu)，這是無可改變的事實。唯一可選擇的是：或者公民大眾在一只有議會制外表的科層制“威權(quán)國家”中既無自由也無權(quán)利，國家就象管理牛羊般對公民們進行“行政管理”；或者是國家以使公民們成為“共同統(tǒng)治者”（ co-rulers ）的方式把他們整合到國家之中。一個“主宰民族”對此只可能選擇后者，因為只有這樣的民族才可能和可以在“世界政治”中進行角逐。誠然，民主化可以被一時阻擋，因為有權(quán)者的利益、各種偏見、以及恐懼癥在這里全都聯(lián)合起來反對民主化。但為此很快就會付出代價：大眾的全部精力都會用來與國家作對，因為這國家乃外在于他們，大眾們并不覺得自己是國家的一部分。這種不可避免的政治后果或許會使某些社會集團得益，但卻斷然違背整個民族的利益。